禅宗思想里的平常心

禅宗哲学的智慧，在于生活中每时每刻的感悟。无论它的理论多么深奥，思维方式多么玄冥难解，但它都是贴近我们日常生活的。

“平常心”是一个极其普通的词汇，听起来很简单，但却又是一个禅意盎然的词汇，是实现人生价值的意境和大智慧。什么是平常心呢？

让我们先从于右任的胡子说起。

于右任是中国近代的革命家，也是著名的书法家，我去台湾的时候，还专门登阳明山，到于右任的墓上凭吊。于老的墓上长满了荒草，面向大海，遥望大陆。当时陪我参观的朋友说：“唉呀，于老的墓也没人管理，将来我退休，一定要来这里给于老守墓。”如此看来，虽然也是荒冢一丘，但于右任的影响还是不减当年。不过这里我要说的却是于老的胡子。大家都知道于右任的胡子真的很长，平时，他自己并不觉得有什么特别，长髯飘飘，尤其显得儒雅飘逸。有一天，一个小孩子爬到他身上坐着，摸着他的胡子，好奇地问：“老爷爷，你这胡子长得这么长，晚上睡觉的时候，这胡子是放到被子里面呢，还是放到被子外面呢？”童言无忌啊，这种大人们想不到也问不出的问题，对于右任来说自然也就只能置之一笑了。可是，到了晚上，却有了麻烦。刚躺在床上，把被子覆盖在身上，便自觉不自觉地注意到了胡子。究竟是放到外面好呢，还是放到里面好？放外面，不对头，放里面，也不对头。他情不自禁地反复琢磨，就这样折腾了整整一夜都没睡着。虽然是童心无暇、童言无忌，却让这位大人物寝不安席。这里反映了一个普遍性的问题：当人心存在执着的时候，就会生出莫名的烦恼。

这里还有一个故事，讲的是明代禅僧的紫柏真可，他是明末四大高僧之一。有一天，紫柏真可正在聚精会神地读书，以致入迷，而不觉太阳下山。到了掌灯时分，依然手不释卷，书上的字仍然非常清楚，读起来一点都不费力。可就在这时，另一名高僧憨山德清秉烛夜行，来到真可的房间，看到真可在昏暗中读书，便惊讶地问：“天色已晚，你怎么还在看书啊？看得见吗？”真可经他提醒，才觉察到夜色降临，心想：天色已经晚了，我怎么还能看得清楚呢？于是，当他再低头去看书的时候，只感到眼前一片昏暗，再也看不清书本上面的字了。事实上，我们很多人都有过这样的经验，原本做得到的事情，一旦受外界事物的影响，就什么也做不到了。这个简单的事实告诉我们：做事应当随顺本心，不要受制于外物，更不能有分别想，分别什么是明，什么是暗，什么是可能，什么是不可能。否则，就破坏了原本自然专注和轻松随缘的心态，以致增添许多莫名的迷惑与烦恼。

人只要存有执着，有分别，就会生出许多的障碍和冲突，就不自在。因此只有破除执着，消泯分别，返归本心，顺遂自然，才能从烦恼中解脱出来。

梁漱溟是大家所熟识的，被誉为中国“最后一个儒家”，他刚直不阿，仗义执言，也许正因为此，他在政治上的作为可能在社会上更加传之久远。不过，鲜为人知的是梁漱溟的生活经验也很有些与众不同。对于吃喝，梁先生有一句名言，他说：“吃饭是应酬自己，饮酒是应酬人家。”这句话乍看起来很平常，但却是禅宗哲学潜移默化的结果，是他在人生长期的磨炼中，对人的行为的深刻总结，也是他的“欲念”文化观在现实生活中的生动体现。（他把世界文化分三种，欲念向前的西方文化、向后的印度文化和持中的中国文化。现在应当是中国文化的发展时期。）吃饭、喝酒到底是为什么？这在很多人看来就是生活的本身，就是生命的价值的体现。然而，梁漱溟却认为，吃饭就是一种手段，而不是目的。为了实现目的，首先要生存，所以饭不能不吃，不吃就无法生存。可见，吃只是为了应酬自己的生理需要，把自己的身体应酬下去。唯有如此，才能在生命的活动中实现人生的价值和意义。这是一种很有高度，极富哲理的生活观。然而可惜的是，有很多人把吃喝视作生命的本身，或衡量人生价值的标准。

1947年重九，梁漱溟先生55岁诞辰，学生聚会为之庆贺。席间，出于尊敬，多次为梁老敬酒，梁先生皆欣然应答。于是，有人问：“先生能饮？”梁老回答说：“平日绝不饮，但亦可应酬，多饮似不醉。吾尝谓：吃饭是应酬自己，饮酒是应酬人家。”“应酬”二字，集中表述了梁漱溟先生对饮食的独特见地。

吃饭本来不是目的，可是，现如今，许多人都把吃得好当成了生活的目的，而以会吃作为享受，作为生存的最高愿望。这就是“目标置换”。正因为如此，有太多的人总是执着于吃，以吃为乐，以吃为荣。饮酒也同样如此，酒桌上茅台、五粮液、XO，动辄千金，花天酒地，纸醉金迷，喝得是一塌糊涂。然而饮酒是为了什么呢？在梁漱溟看来，喝酒也只是一种应酬，是在社会交往中对别人的应酬。梁漱溟自言不知道能喝多少酒，反正没喝醉过。当然，喝不醉才能应酬，事实上，他把饮酒同样看成一种应酬的方法。而当人们对这个问题不明了而执着于吃喝的时候，实在应当思考这样的问题，“什么才是好的？”当然，把它看做目的，看做荣耀的自然是越高档越好了。其实，过去人们吃不上窝窝头，现在窝窝头又变成绿色食品；过去如果隔一段时间能吃一顿猪头肉，那是享口福，猪头肉很便宜，而现在的猪头肉因为脂肪含量低也变得昂贵了。如此说来，吃得好坏的界限何在？标准又是什么呢？另外，酒肉穿肠过，无论是佳肴美味，还是粗茶淡饭，最终都是要变成能量和废品，而无好坏之分。热衷于吃喝，实在也是一种愚昧。只有看破这一切，超越这一切，用这种生活态度、生活情趣作为自己的价值取向。并指引自己待人接物，这才是平常心。现实社会中，有多少原本清正廉明的人民公仆，并非不懂得“鸟为食亡”的道理，实在是经不起饭桌、酒场中的诱惑，把个人的食、色、财要看得太重，也就摔得不轻。懂得这一点，才能真正理解看似平常的“应酬”二字，却是梁漱溟先生的大彻大悟之说！

那么，什么是平常心呢？照字面意思来看，平常心就是平常之心，但这并不是它的文本意思。禅宗哲学强调的平常心，并不是有人说的那种“想干什么就干什么，想怎么样就怎么样”的心。在禅宗看来，平常心就是天真的、淳朴的自然之心，就是返归原始的赤子之心，就是无造作、无分别、破除执着之心。

人生价值的大智慧

要有一颗平常心，就不需要刻意造作，所谓“强扭的瓜不甜”，人心也是这样，是什么就是什么，是原本的自然状态。不要执着，不要有分别心，不要执着你我的分别。更不能总以为自己是对的，别人都是错的；如此自以为是的分别心，常常是导致矛盾和冲突的渊薮。

要有一颗平常心就应该随顺自然。禅门常说：“饥来吃饭困则眠”，就是说随顺自然才是最佳的心态，也是最佳的生存方式。儒家也说：“率性之谓道”也是这个意思。当然这并不是教你想干什么就干什么，而是说，每个人都应该凭着个人的本然自性，通俗地说是纯洁无瑕的赤子之心，而有所作为。

唐代长沙有一位景芩禅师，有人向他求教“如何是平常心？”景芩禅师回答说：“平常心就是要眠即眠，要坐即坐。”这人又问：“教人怎么理解呢？”禅师说：“夏天赤骨力，冬寒须得被。”夏天热了就得打赤膊，冬天冷了就得盖棉被，这就是随顺自然。那人又追问：“那不平常心又作何解释呢？”禅师道：“该吃饭时不肯吃饭，百般折腾；该睡觉时不肯睡觉，千般计较。”就好比你有一件貂皮大衣，总是无冬无夏整天穿在身上。该怎么办时就怎么办，随顺自然，无执著、无窘迫，这才是道，这才是平常心，否则只能自取烦恼。季羡林先生讲，他从来不说假话，这话听起来似乎很简单，但显然是凝聚了生命历练的哲理，是率性的平常心。哲学家罗素活了98岁，一生几乎没有生过什么大病。有人问他的长寿秘方是什么，他只说了一句话：我吃喝随心所欲，醒不了时就睡觉。这种豁达、平和的心态与禅的平常心异曲同工，也可说殊途同归。

超越自我的平常心

平常心还是一种超越“我”与“无我”，“知”与“不知”的超越之心。

佛说“无我”，慧能也说“本来无一物”，但更强调“心”、“自心”，这就变成了有“我”。这样看起来似乎有些矛盾，但实际上恰恰是高度理性的辩证思维，是大智慧，是超越“我”与“无我”的平常心。通俗地说就是破斥假我，实现真我；不要执着个人这个“小我”，而要把自己融入整个社会，整个自然，整个人类存在的这个“大我”。